À chaque philosophe sa promesse… totale !

A chaque philosophe que vous lisez, vous pouvez vous attendre à ce qu’il vous explique qu’avec lui, la philosophie touche au but, enfin ! Enfin nous allons avoir le Système des systèmes qui inclura tous les précédents, et non seulement cela, mais il va définitivement les dépasser. C’est à quoi porte leur perpétuelle quête de la pensée qui nous livrera la clé du monde, de la pensée même. De tout, et même du tout du Tout. Sinon en effet, à quoi bon penser ? A quoi bon penser si ce n’est pour chercher pourquoi l’on pense ?

On ne peut pas donner tort aux philosophes, ils ont raison, dans leur audace. C’est somme toute assez drôle de les voir tour à tour tenter le tout pour le Tout.

Les philosophes sont sérieusement drôles

Il n’y a pas plus drôle que ce qui l’est sérieusement.

Il suffit de voir les philosophes se passer le relai tout au long de l’histoire de la philosophie. Avec Leibnitz, promis : tout doit aboutir à ce qui est. Avec Hegel, la « Raison dans l’Histoire » doit aboutir à « l’Etat total » (sic), qui réalisera l’Idée à laquelle tendrait l’Histoire sans le savoir mais, heureusement, Hegel vint et dévoila. Nietzsche devint fou au vu de l’Eternel retour, qui terrifiait déjà tellement Hegel que ce dernier fit de sa philosophie une forteresse sans entrée ni fissure par où pourrait s’infiltrer la folie.

Aussi Hegel ne mourut-il pas fou ni du Covid mais d’une pandémie analogue chopée à l’Université où il s’était empressé de reprendre son cours magistral juste avant la fin du confinement.

Vint le tour de Schopenhauer de monter sur les épaules des prédécesseurs

Et naquit Arthur Schopenhauer, le 22 février 1788, « à Dantzig, malgré le souhait de son père d’en faire un citoyen britannique en planifiant l’accouchement de son épouse à Londres.

De cette volonté, Schopenhauer hérite néanmoins son prénom : Arthur, l’un des rares à s’écrire de la même façon en anglais, en français et en allemand », précise la chronologie que détaille, nous « raconte » même a-t-on envie de dire, Ugo Bartini dans le volume « Pléiade » qui vient de sortir. Chronologie passionnante par sa restitution d’une formation intellectuelle particulièrement riche, qui n’est pas sans rappeler celle de Germaine de Staël ou de Benjamin Constant que le père aussi envoya précocement dans les foyers universitaires européens, notamment écossais pour la pensée libérale naissante.

Ce qui rappelle et donne idée de l’Europe en ce qu’elle eut et a de passionnant.

Et, ainsi que le montre le substantiel Appendice inséparable de toute édition du Monde comme volonté  et représentation, le jeune Schopenhauer commence par dire tout le bien qu’il pense de Kant, pour en venir à montrer qu’il a manqué à Kant de comprendre quelque chose, et ce quelque chose, heureusement que lui, Schopenhauer, est venu pour le comprendre et l’expliquer.

Dernière pierre sans laquelle l’histoire de la philosophie fut jusqu’ici un conte peut-être « plein bruit et de fureur raconté par un idiot », dirait Shakespeare, mais un conte tout de même.

Pas mal Kant, pas mal Malebranche, mais… « c’est pas ça ».

On m’avait rapporté cet aparté de Marc Fumaroli à propos d’un de ses contemporains tout à fait intéressant pour nous tous, dont le nom n’importe pas ici car ce qui compte c’est que la formule peut servir pour sortir de l’hystérie de la nuance dans l’opinion sur les œuvres :

« Oui, c’est pas mal, Untel, pas mal du tout. Mais… c’est pas ça ! »
Schopenhauer pouvait le dire de tous.

Il est si convaincu de lui-même et par sa pensée, qu’il distribue des hommages ponctuels à ceux de ses prédécesseurs qui ont entrevu une part de sa vérité mais une part seulement.
Ainsi Malebranche (1638 – 1715) qui n’a eu que le désavantage de le précéder d’un siècle et demi, comme Schopenhauer nous l’explique, pages 198 – 199 de l’édition ici présentée :

« Il vaut vraiment la peine de comparer la doctrine des « causes occasionnelles » de Malebranche (…) avec ma présente exposition, et de saisir la parfaite concordance entre ces deux doctrines en dépit de la si grande différence des cheminements de nos pensées. Oui, il m’a bien fallu admirer la manière dont Malebranche, prisonnier des dogmes positifs que son époque lui imposait sans lui offrir la moindre possibilité de résistance, a si heureusement et si justement rencontré la vérité dans ces livres, la manière dont, tout en subissant ce joug, il a su concilier cette vérité avec ces mêmes dogmes. »

Avec Kant, le morceau est plus gros à avaler

Non seulement parce que Kant est un géant de complétude intellectuelle à l’œuvre, mais parce que Schopenhauer vient juste après et doit lui monter dessus à la courte échelle s’il veut y aller de sa Volonté universelle, et particulière. Il se penche donc sur « l’étonnant chapitre Du schématisme des concepts purs de l’entendement qui est connu comme un passage d’une extrême obscurité, parce que personne n’a jamais pu rien y comprendre. »
Mais Arthur va nous expliquer, phrase suivante :

« L’obscurité de ce chapitre se dissipe pourtant, si on le considère depuis le point de vue qui est donné ici (…). C’est même ici le cas à un degré tel qu’on touche au comique. »

Pourquoi ? Phrase suivante :

« Car en admettant des schèmes de concepts purs (sans contenu) a priori de l’entendement (catégories), analogues aux schèmes empiriques (ou représentants de nos concepts réels au moyen de l’imagination), Kant ne voit pas que le but de ces schèmes est complètement manqué. (…) L’apparente profondeur et la difficulté [du passage de Kant] ont pour seul office de cacher au lecteur que son contenu réside dans une supposition non démontrée et purement arbitraire. »

Ce qui serait rédhibitoire en effet pour une philosophie aussi chevillée que celle de Kant.

Il affirme pour démontrer

Or, la lacune que Schopenhauer pointe chez Kant, les présupposés passés sous le tapis, on la repère à chaque fois que lui-même ramène tout à sa fameuse Volonté qui fait le monde et la vie. C’est d’autant plus frappant que, dans sa radiographie de la philosophie de Kant, Schopenhauer est convaincant parce très cohérent, exhaustif et, surtout, ne saute pas la moindre étape de raisonnement. On aimerait pouvoir dire de ses propres bases et des présupposés de son grand œuvre, ce qu’il conclut de Kant :

« Si la réfutation d’une erreur n’est complète que lorsqu’on démontre les modalités psychologiques de son origine, alors je pense avoir accompli une telle réfutation, eu égard à la doctrine kantienne des catégories et de leurs schèmes. »

Dans son chapitre sur « L’Objectivation de la volonté », dont on attend beaucoup d’éclaircissements vu son annonce, Schopenhauer en pleine description d’expérience chimique explique que si l’adjonction d’oxygène fait brûler le tout, c’est parce qu’« une force naturelle fait valoir ses droits incontestables sur cette matière et se révèle à elle en tant qu’Idée. »

Comment passe-t-on de la « force naturelle » à ce « en tant qu’Idée » ?…

Cette Idée-là tombe comme un cheveu sur la soupe, ou du ciel des croyances. On pourrait retourner à Schopenhauer qu’il a troqué « l’Impératif catégorique » kantien pour une très catégorique Idée. Idem de sa fameuse Volonté, dont il nous explique ensuite :

« La force elle-même est phénomène de la volonté » [stricte affirmation] ; « elle se situe en dehors de tout temps, et semble en quelque sorte constamment guetter l’apparition des conditions dans lesquelles elle peut intervenir ».

CQFD, cette force qui « semble guetter ».

Heureusement l’exégèse clarifie

La préface de Christian Sommer, qui a établi cette nouvelle édition, est plus qu’une préface : un condensé qui fluidifie, une synthèse qui met en relief toute une philosophie. Soulignant le saut accompli par Schopenhauer :

« En partant de l’expérience de la volonté donnée dans l’acte physique du corps vécu, Schopenhauer rompt avec la tradition moderne d’une philosophie de la conscience, amorçant la révolution anthropologique d’une philosophie du corps attentive à la vie inconsciente et pulsionnelle, vaste nappe souterraine qui vient battre contre les limites de la représentation. Au commencement était la volonté » (notons l’écho biblique, et il est vrai qu’à force de tout ramener à une Volonté qui serait au-dessus, dans et sous tout, Schopenhauer donne souvent envie de lui demander si ce n’est pas « Dieu » sa Volonté). Cette « volonté possède une tendance aveugle et répétitive à produire et à perpétuer la vie : elle est essentiellement volonté de vivre. »

Cette volonté de vivre que le jeune Schopenhauer a constatée, traumatisé par le spectacle de galériens condamnés à perpétuité qu’il vit sur un quai de grand port : même sans espoir aucun, ils veulent et cela veut continuer, même une vie de galère jusqu’à la mort. « Du monde envisagé comme représentation au « néant » (dernier mot du texte) », prolonge Christian Sommer, « le Monde comme volonté et représentation déroule son drame philosophique poignant en quatre actes qui, accompagnés par la basse continue de la souffrance, constituent autant d’étapes qui scandent la progression de la frénétique volonté de vivre ».

Il y a là une vision et un horizon bouché qui n’ont pu qu’étourdir et happer nombre d’écrivains et artistes.

Maupassant, entre bien d’autres, a nourri ses personnages de cette sombre et épaisse volonté. Notre préfacier, dans un souci d’exhaustivité, mentionne Houllebecq pour ne pas écarter le contemporain ; c’est une erreur, beaucoup citent cet auteur parce qu’il eut grand succès, ce n’est pas sérieux. Houellebecq ne s’afflige pas, comme Schopenhauer ou même Céline : il aime ça, avilit, ouvre les vannes. Laissons les remugles aux remugles.

La pensée au fil de la Volonté

Revenons à mon point de départ interrogatif : cette narration qu’est l’histoire des philosophes qui, l’un après l’autre, prennent la parole pour nous dire qu’Enfin ! Eh bien si c’était cela, la Volonté, mais en plus fort encore : la pensée, la quête. Schopenhauer sourirait qu’on le lui prouve en le citant, pour finir sans jamais finir :

« Car le pouvoir de la vérité est d’une grandeur incroyable et d’une indicible endurance. Nous retrouvons ses traces fréquentes partout, logées dans les dogmes les plus étranges, voire les plus absurdes, de toutes les contrées et de toutes les époques, souvent mêlées dans un environnement insolite et fondues dans des amalgames étonnants ; elle n’en reste pas moins reconnaissable. Elle est alors semblable à une plante qui germe sous un tas de grosses pierres et cependant se hisse jusqu’à la lumière, se fraie un chemin, prend maints détours et maintes contorsions, se déforme, perd de sa couleur, s’étiole – mais accède tout de même à la lumière ».

Auteur de l'article

Jean-Philippe Domecq

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