Une dynamique d’une présence de « musicien de scène »

Cette double identité – pianiste et comédien – déplace le centre de gravité au sens propre et figuré de son métier : Guilhem Fabre ne se pense pas comme spécialiste de “l’œuvre pure”, mais plutôt comme artiste de plateau, pour qui le texte, la lumière, la situation scénique pèsent autant que la virtuosité digitale. Son besoin de collectif et de circulation efface la solitude du “pianiste de concours”.

L’importance de ses projets “hors les murs” ne sont ni un à‑côté cross-over, ni une fuite en avant, mais la conséquence viscérale d’un rapport au piano comme instrument de récit et de présence scénique.

Guilhem Fabre, pianiste comédien en épopée uNopia photo DR

uNopia : mobilité et manifeste

Avec uNopia, l’artiste pousse cette logique jusqu’au manifeste : un camion de 20 m³ se déplie pour révéler un grand piano de concert, transformant la route en salle de musique de chambre itinérante.

L’association se définit elle‑même comme “laboratoire de nouvelles formes de concert” où la musique et le voyage “ne font qu’un”.

La mobilité devenant le vecteur d’un idéal de liberté, d’imaginaire et de partage avec des publics éloignés des grandes salles. La trajectoire d’ uNopia – plus de 130 concerts et des dizaines de milliers de kilomètres parcourus depuis 2019 – l’installe dans la figure très contemporaine du pianiste‑entrepreneur, qui assume de prendre en charge autant les conditions de diffusion que l’acte interprétatif lui‑même.

Une cohérence esthétique : du camion-scène à Beethoven

Cette économie du déplacement et du face‑à‑face infléchit sa manière de jouer les grandes figures – de Bach à Rachmaninov (1er cd solo) en passant par Beethoven et Debussy (2e cd paru récemment), au moins à deux niveaux : le rapport au temps et le rapport à l’adresse.

Les formats courts, à ciel ouvert ou en proximité dans le camion‑scène, imposent une lisibilité immédiate des lignes et des plans, qui pousse vers un jeu très articulé, fortement phrasé, plus rhétorique que mystique, où chaque motif doit “parler” sans l’appui d’une acoustique idéale.

Debussy / Beethoven : dramaturgie de programme

Le programme de l’album Beethoven–Debussy, pousse plus loin cette logique dramaturgique en confrontant des œuvres tardives, “fondatrices de son parcours”, comme si ce détour par la route, le théâtre et la médiation n’était qu’une manière de revenir autrement au cœur du répertoire.

Guilhem Fabre décrit les Épigraphes de Debussy comme “extrêmement poétiques, méditatives, pleines de sensualité”, traversées d’influences orientales, javanaises ou jazz, où l’harmonie devient espace d’errance et de modernité.
À l’inverse, il définit l’opus 111 comme d’une œuvre au “rapport philosophique à la musique”. Dans son carnet de lecture infra, il précise qu’elle « contient tout: le combat féroce et l’acceptation du destin« , jusqu’à des variations presque jazz ou ragtime, qui l’avaient d’abord dérouté.

Relire ainsi ces pièces à l’aune du voyage, de la porosité stylistique et du questionnement existentiel rejoint exactement le geste d’uNopia : montrer comment des partitions canoniques restent ouvertes, mobiles, prêtes à accueillir des écoutes plurielles.

Le théâtre comme école d’interprétation

Son travail d’acteur auprès d’Olivier Py, mentor clé qu’il retrouvre régulièrement – comme avec d’autres metteurs en scène, renforce cette orientation vers une écoute dramaturgique des partitions. Le musicien y apprend la gestion du texte, du silence, de la tension narrative – autant d’outils qu’il transpose ensuite dans le phrasé pianistique, en particulier dans des œuvres tardives où chaque rupture, chaque suspension peut faire l’effet d’un changement de décor.
Pour les concerts Debussy/Beethoven, la présence d’un comédien (Jérôme Pouly) pour des “intermèdes poétiques” montre d’ailleurs que Fabre assume d’officialiser cette hybridation : pour lui, l’autorité se reconstruit non contre la scène populaire, mais par la théâtralisation maîtrisée de la grande forme classique.

Jouer Bach, Beethoven et Debussy s’approfondit à partir de trois déplacements : décentrement géographique (le camion‑scène), décentrement disciplinaire (le théâtre) et décentrement social (la volonté explicite de “démocratiser” la musique classique).

L’éclectisme apparent de son parcours ne signe pas une dispersion opportuniste, mais au contraire, l’invention d’une nouvelle figure : celle d’un pianiste pour qui la route, la scène et le répertoire ne sont que trois variations d’un même geste d’interprétation : donner du sens, avec ferveur et profondeur.

Le carnet de lecture de Guilhem Fabre

Le théâtre

En février 2010, j’ai été admis au Conservatoire National Supérieur de Musiques de Paris. C’était à la fois une grande joie et un grand vertige. La rentrée n’était qu’en septembre et, dans l’intervalle, un jeune auteur et metteur en scène m’a proposé de venir jouer au festival d’Avignon deux pièces qu’il avait montées. Il s’agit de Léon Masson qui est devenu un de mes plus proches amis. Depuis cette rencontre avec le Théâtre, j’ai eu la chance immense de travailler avec Olivier Py (Le Roi Lear, Les Parisiens, Pur Présent et la Bal(l)ade de Nijinski en mai prochain!), ainsi qu’Éric Emmanuel Schmitt, Jean Bellorini, Emma la Clown, Lev Dodine.

Ce rapport entre théâtre et musique est resté pour moi quelque chose de quasiment indispensable.

J’aime les acteurs passionnément, j’aime les observer quand ils s’emparent d’un texte, comment ils déploient leur corps dans l’espace. Cela me fascine toujours. Pour n’en citer que quelques-uns avec qui j’ai eu le bonheur de travailler: François Michonneau, Emma la Clown, Jérôme Pouly, Mireille Herbstmayer, Philippe Girard, Karyll Elgrichi.

Je crois que j’ai autant appris sur mon métier à leur contact, qu’avec les grands maîtres que j’ai eus au piano.

Narcisse et Goldmund, de Hermann Hesse

C’est un roman qui est arrivé pile au bon moment dans ma vie.

Alors que je doutais de ma vocation et de ma trajectoire, ce livre m’a donné durablement une force et la conviction que tout se résout un jour. Je n’aime pas les carrières linéaires et bien tracées, j’aime les accrocs, les échecs, les ratés, vivre sa vie comme une aventure dont on ne comprend la cohérence qu’après-coup.

J’aime le parcours cabossé de Goldmund, sa recherche d’intensité et d’expériences, pour se retrouver ensuite à créer patiemment des statues sublimes, c’est le rêve d’une vie.

Je me prends à imaginer qu’un jour, très vieux, après avoir joué dans le monde entier avec uNopia, j’habiterai un chalet perdu dans la Vanoise et que je ne jouerai plus que là, pour ceux qui viendront.

Concerto Rachmaninov 3 et Tchaïkovski 1, Martha Argerich et Riccardo Chailly en live

Ce disque m’a transpercé et à tout bousculé dans ma vie. Alors que j’étais adolescent, j’ai enfin trouvé un sens à ce pourquoi je jouais du piano depuis l’enfance. D’abord bien sagement, puis petit à petit parce que le piano était devenu un confident, j’ai compris que la musique proposait un projet immense, ardent, sensible, généreux. Comment rester sourd à un appel pareil ?

Tout restait (et reste) à bâtir, mais j’avais compris le message de la musique pour toujours et cela résonnait avec une évidence si forte en moi que cela m’a construit.

Thelonious Monk

Je suis fou de Monk. C’est le seul artiste dont j’ai toujours un poster chez moi, comme un fan. Son jeu au piano me fascine : il est si éloigné d’une technique pianistique conventionnelle, mais à la fois, il a construit sa technique pour jouer sa musique, donc pourquoi s’embêter ?

Pour moi, c’est l’artiste mythologique par excellence qui est venu sur terre, a joué et créé pendant 30 ans, puis s’est muré dans le silence jusqu’à sa mort.

Beethoven

Bien que je ne sois pas croyant, je pense que Beethoven est une figure christique parce qu’il a souffert pour nous.

Ce combat qu’il a mené pour affronter le destin d’un musicien perdant l’ouïe, cela me bouleverse à chaque fois que je l’entends dans sa musique.

J’y ressens toujours une grande souffrance, mais il avait en lui une force de titan qui l’a poussé à créer. C’est pour cela que sa musique est si puissante, parce qu’elle provient du plus profond de son âme, sans concession, sans facilité.

C’est pour moi le grand inspirateur: celui qui a su tout dépasser et qui a prêté à la musique un pouvoir extraordinaire en faveur de l’humanisme, de la fraternité.

Sa dernière sonate opus 111 (que j’ai enregistrée pour mon dernier disque), contient tout: le combat féroce et l’acceptation du destin.

Auteur de l'article

Olivier Olgan

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