Ce que la momification dit des vivants

D’emblée, après Boris Karloff en momie, Rascar Capac chez Tintin, The Mummy’s Shroud, qui rappelle toute une culture visuelle de malédictions et de bandelettes virevoltantes, dont il faut se débarrasser!

La momification n’est pas qu’une obsession égyptienne mais une pratique largement partagée, des Andes aux environnements arctiques, en passant par l’Europe moderne. Le catalogue étaye avec force d’exemples cette dimension « universelle », lisible comme une tentative d’arracher les morts à l’oubli, de stabiliser une relation entre les vivants et leurs disparus dans un contrat de durée.

En creux, se dessine une anthropologie de la mort où préserver le corps revient moins à nier la finitude qu’à l’organiser, à la ritualiser, à la rendre négociable dans le temps social.

Non Inescu, Préserver, 2023-24 (Momies Musée de l’Homme) photo OOlgan

L’indice d’un rapport collectif à la mort et au temps 

Têtes postiches de fardo funéraire, Perou 11e-15e (Momies Musée de l’Homme) photo OOlgan

Conserver le cadavre, c’est refuser la disparition, maintenir la présence sociale du défunt, voire prolonger son pouvoir – des rois scythes transportés durant des années à la partition du corps de René d’Anjou pour manifester ses titres royaux. Les commissaires scientifiques Éloïse Quétel et Pascal Sellier posent une question simple et radicale : pourquoi certains morts méritent‑ils un soin de conservation et d’autres non ? Cette « hiérarchie funéraire« , très présente dans les sociétés anciennes, trouve un écho troublant dans nos dispositifs contemporains en fonction de ses moyens – thanatopraxie, cryogénisation, conservation médicale – qui prolongent une logique de tri entre corps dignes d’être préservés et corps immédiatement promis à l’effacement

La momification répond à cette fracture en rendant la perte visible, manipulable, ritualisée.

Préserver les corps aujourd’hui : entre technique et déni

L’une des forces du parcours est de rabattre la momification sur notre ultra‑présent : Lénine sur la place Rouge, les corps des papes, la cryoconservation dans l’azote liquide, ou la thanatopraxie banalisée en Occident, en posant à chacun crûment : « Qui prévoit de confier son corps à un thanatopracteur ? Ou de le faire cryoconserver pour le futur ? ».
Le geste contemporain n’est plus sacralisé mais médicalisé, saturé de formol et de protocoles, pourtant poussé par la même illusion : « La conservation du corps s’attache à faire croire à une absence de dégradation, voire à imiter la vie ».

La momification devient le symptôme d’un Occident qui délègue la mort aux experts tout en continuant de rêver qu’elle puisse être tenue à distance par la technique, du salon funéraire au laboratoire de cryonie.

Jeanne Vicerial, Gisante de coeur, 2022 (Momies, Musée de l’Homme) photo OOlgan

Une fascination ambiguë du regardeur

« Pas tout à fait une “chose”, pas totalement une “personne” », la momie occupe précisément cet entre‑deux qui nous fascine et nous dérange. Quétel et Sellier parlent d’un « imaginaire stéréotypé, empreint d’exotisme », mais l’exposition en joue aussi, en montrant les momies Aymara photographiées comme des trophées ou la « jeune femme Guanche » passée de grotte funéraire à curiosité de collection, puis à objet de prestige pour institutions européennes.

La proximité physique promise au visiteur – face‑à‑face avec « le garçon des Martres-d’Artière », la « jeune fille des Andes », le nourrisson égyptien – nourrit une pulsion scopique que l’appareil critique tente d’encadrer sans jamais totalement la désarmer.

Si le parcours en présente plus d’une quinzaine, effectivement fascinante, nous avons choisi de ne montrer que leur influence sur la création contemporaine.

Manolo Millares, Cuadro 33 vers 1957 (Momies, Musée de l’Homme) photo OOlgan

Réhumaniser des restes humains : une utopie sous tension

La gouvernance du Musée de l’homme (qui détient plus de 16 000 restes humains) affirme vouloir que « ces corps […] quittent le monde des objets pour réintégrer celui des humains », en s’appuyant sur la loi de 2023 sur la restitution des restes humains et sur des procédures d’étude non invasives (imagerie médicale, modélisation 3D, analyses ADN).

Martin Friess rappelle pourtant que ces collections se sont constituées dans le sillage de la période coloniale et d’un « raisonnement raciologique », la collecte de restes humains ayant été facilitée par les pouvoirs impériaux.

Sophie Zenon, Momies de Palerme In case We Die, Capucin 3,9,11, 2008 (Momies,, Musée de l’Homme) photo OOlgan

Là se loge le cœur du malaise

Comment prétendre « rendre une identité » à des individus dont le corps a été arraché à son contexte, exhibé dans des galeries, parfois instrumentalisé pour hiérarchiser les « races » ? Lorsque le président du Muséum assure que, grâce à l’exposition, « ils quittent le monde des objets pour réintégrer celui des humains », l’énoncé sonne autant comme un vœu pieux que comme un geste performatif qui masque la persistance du dispositif muséal lui‑même : vitrines, cartels, éclairage,…

Le flux de visiteurs continue malgré toutes les précautions de construire ces corps comme des objets de savoir et de regard.

La réhumanisation risque alors de n’être qu’un changement de régime discursif

Masque de défunt momifié, Egypte, 1er siècle (Momie, Musée de l’Homme) photo OOlgan

Le discours de la dignité, de la « sensibilité » de ces « matériaux culturels », vient moraliser une situation que le musée ne peut que partiellement réparer, tout en conservant la maîtrise du récit.
C’est là aussi que l’utopie de la « réhumanisation » montre sa faille : tant que ces restes demeurent inventoriés, numérotés, soumis à un régime patrimonial, l’invocation de leur « dignité » ne suffit pas à lever la réification structurelle qu’implique leur exposition.

En rappelant les codes de déontologie de l’ICOM, les débats sur la restitution et les cas emblématiques de réinhumation, le discours muséal reconnaît la dimension problématique de cette patrimonialisation sans pouvoir, concrètement, en sortir

Archives biologiques, laboratoire du futur et prises d’artistes

Reste que le parcours à force de cartels et d’exercises pratiques montre avec une précision impressionnante ce que les commissaires appellent des « archives biologiques » : pathologies anciennes, traces de chirurgie, prothèse d’orteil égyptienne utilisée dans la vie quotidienne, infections, parasitoses ou marques de violence. Les momies deviennent « patients du passé », selon Philippe Charlier, permettant d’écrire une autre histoire de la médecine, des mobilités, des épidémies, des régimes alimentaires, mais aussi de reconstituer les chaînes opératoires funéraires.

Entre utopies mémorielles et projections spirituelles

La dernière section ouvre sur le travail des artistes, de la photographie des rituels toraja du Ma’nene à l’installation d’Aurélia Zahedi faite de fleurs de cimetière récupérées dans les poubelles, qui interroge la matérialité du sacré et la marchandisation du deuil. Edgar Morin, en postface du catalogue, parle avec justesse d’« apprivoiser la mort », mais l’on pourrait dire que l’exposition met surtout en scène et nous confronte à la difficulté contemporaine à accepter la disparition sans archive, sans image, sans trace exploitable.

Au fond, « Momies, mémoires révélées » assume un paradoxe qu’elle n’ose pas tout à fait nommer : pour rendre justice aux morts, elle doit continuer à montrer leurs corps, à les scanner, à les analyser, à en faire des archives du futur.
C’est là sa puissance anthropologique – et la limite politique de son utopie humaniste.

Jérome Conscience, Et si on s’arretait de mourir, 2010 (Momies, Musée de l’Homme) photo OOlgan

Auteur de l'article

Olivier Olgan

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